Tudo o que existe está em pleno movimento; tudo o que existe é transitório. A mudança nem sempre é percetível mas a comunicação entre todos as partes envolvidas no processo de transformação é permanente. Quanto mais transparente ela for, mais fluída será a transição. No que diz respeito a transformações, o ciclo da vida é extraordinário! Cada fase integra um padrão de acontecimentos biologicamente programados, um diálogo preciso, que conduz à fase seguinte. Frequentemente, ao longo da vida, as escolhas visam a tonificação dos “circuitos” sujacentes a esses processos de comunicação, seja ao nível físico, cognitivo, emocional ou espiritual. Deste ponto de vista, o Tai Chi, uma "arte do movimento", é multifacetado e tem sido associado ao equilíbrio e bem-estar. Por agora, ainda não é possível antecipar a resposta fisiológica individual a esta atividade holística. E há sempre aquelas situações, por vezes inusitadas, que não nos cativam muito inicialmente mas a nossa biologia diz o contrário. Oh! Agradeço, muito, as circunstâncias que criam essas oportunidades. Sem essas "coincidências", qual seria a probabilidade delas cruzarem o meu caminho se aquilo que conheço, comparado com aquilo que desconheço, é ínfimo?
Yin
Yang
Escuro Negativo Noite Sombrio Lua Terra Oeste Norte Direita Água Matéria Descida Contração Interior Feminino Material Tristeza Interiorização Passividade Lentidão
Claro Positivo Dia Ensolarado Sol Céu Este Sul Esquerda Fogo Energia Subida Expansão Exterior Masculino Imaterial Alegria Exteriorização Atividade Rapidez
O movimento circular
finamente, dispersa o ar,
a brisa enlaça, suavemente
cada poro da pele, delicadamente
o corpo desperta, silenciosamente
comunica a leveza, coerentemente
a harmonia, sencientemente
a beleza da essência,
indivisível, elementarmente
revela a identidade mais profunda
de qualquer indivíduo, plenamente.
OM AR AM OMAR AR
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O reconhecimento
O movimento, simples e elegante, produz uma ondulação agradável que seduz o corpo, serena e profundamente, percorrendo-o inteiramente. A alternância de ações contrárias dissolve o valor de uma no significado da outra. Agregando e dispersando sucessivamente, a sensação de fluidez desenvolve como se o corpo fosse apenas água. Surpreendemente, pulsações vívidas transportam delicadamente para outro lugar, inesperadamente familiar e singular. Ocasionalmente, a invulgaridade e o ceticismo inquietam a excecionalidade e a convicção do sentir, às vezes levemente, outras intensamente…
Tai Chi
O símbolo representa o equilíbrio entre dois elementos ou forças opostas do Universo, Yin e Yang.
A filosofia
O taoismo preconiza a vida em harmonia com os princípios de Tao (“Princípio supremo”), uma espécie de força criadora ilimitada. A autorealização plena é alcançada através da simplicidade e aceitação das leis da Natureza que se manifestam através de alterações constantes, cíclicas e estados contrários que são complementares. A obra representativa do pensamento taoista, Dao De Jing, é da autoria de Lao-Tsé, fundador do taoismo. As três escolas do pensamento tradicional do oriente são o taoismo, o confucionismo e o budismo.
Yin-Yang: as duas polaridades da existência
Segundo o taoismo, todos os fenómenos do Universo resultam da ação recíproca entre dois estados opostos e complementares, e todas as alterações resultam do movimento desses opostos. Yin e Yang são a expressão desses dois pólos. Se a noite e o dia alternam constantemente, o mesmo acontece com Yin e Yang associados a esses estados. Cada um deles tem o oposto no interior do hemisfério (círculos no interior da parte escura e clara do símbolo). Quando Yang alcança o nível de expressão máxima, Yin começa a manifestar-se dentro do Yang transformando completamente Yang em Yin, e vice-versa, produzindo um movimento cíclico, tal como o símbolo sugere. Esta alternância permite ultrapassar a resistência natural do sistema, contrariando a inércia e promovendo o seu desenvolvimento. Os conceitos de oposição, interdependência e transição recíproca (expansão/crescimento de um e contração/desvanecimento do pólo contrário) sustentam a noção de equilíbrio dinâmico e o desenvolvimento de estados sucessivos de equilíbrio/harmonia. As ideias de unidade e dualidade são, assim, centrais no taoismo.
Qi
Qi é conotado como algo fundamental que anima todas as coisas, uma essência universal com existência cósmica e potencialidades criativas. Frequentemente, Qi é associado à respiração (“sopro”, “ar”). Conotado como energia vital ou força criadora, Qi é indispensável à vida, desvanecendo com a morte. Como princípio elementar, Qi simboliza o aspeto imaterial, seja ao nível da estrutura e função dos sistemas, como é o caso dos orgãos, como também, por exemplo, do complexo bioelétrico do corpo humano ou da consciência. Abrangendo dimensões materiais e imateriais, Qi engloba todas as formas de manifestação de energia.
Yin-Yang e Qi na Medicina Tradicional Chinesa (MTC)
A dicotomia Yin e Yang e o conceito de Qi são centrais na MTC que é considerada uma das formas mais antigas de medicina oriental. O fluxo contínuo de energia implica a transformação contínua de Qi que, por sua vez, depende da dinâmica Yin-Yang. A energia circula em canais energéticos designados meridianos. O complexo representa um sistema mutuamente interativo que visa repor, dispersar ou regular o fluxo da energia que resulta das interação entre Yin e Yang. O corpo humano, assim como os seus níveis organizacionais, como é o caso dos orgãos, compreende duas partes opostas, Yin (interior, parte inferior e parte anterior) e Yang (exterior, parte superior e parte posterior); a parte Yin contém Yang, e vice-versa. Na relação estrutura-função, Yin simboliza os aspetos materiais, isto é, os constituintes corporais, nomeadamente fluídos e orgãos, e Yang os aspetos imateriais, ou seja, as atividades fisiológicas, englobando o metabolismo e a energia química. Deste modo, o Qi manifesta-se no corpo humano de forma predominantemente material (subtâncias fundamentais, vitais e básicas) associada a Yin, ou imaterial (energia vital), associada a Yang. O estado físico e mental do corpo humano é relacionado com a qualidade do Qi, sendo a perturbação ou bloqueio no fluxo de Qi associado a desequilíbrios Yin-Yang.
Qigong/Tai Chi: atividades milenares corpo-mente
A prática de Qigong (“atividade para cultivar e dirigir o Qi”) e Tai Chi (“estado supremo”) implica a coordenação entre corpo (concentração na postura e movimento), respiração e mente (componente meditativo). O seu objetivo é melhorar a qualidade de Qi interno. Os movimentos podem ser lentos, meditativos, fluídos ou dançantes, englobando também posturas de meditação de pé, bem como a agitação suave ou vigorosa do corpo. A respiração diafragmática tem um efeito calmante sobre o sistema nervoso, desacelerando a mente e relaxando os músculos. A atenção no momento presente é promovida pela respiração profunda, lenta e consciente, tal como acontece em qualquer prática meditativa, e pela concentração na posição, movimentos e sensações corporais. O Tai Chi, embora semelhante ao Qigong, consiste na execução de formas que combinam um número variável de movimentos circulares. A alternância dos movimentos segue o princípio do abrir e fechar que simboliza a união do interior com o exterior, assim como a integração das partes Yin e Yang do corpo. As várias formas e estilos de Qigong são agrupadas em três categorias principais: terapêutico, marcial, e espiritual. Em 2020, o Tai Chi Chuan (taijiquan) foi considerado Património Cultural Imaterial da Humanidade pela UNESCO. Tai Chi Chuan, uma arte marcial interna derivada do Kung Fu na sua forma original, compreende cinco estilos tradicionais, Yang, Wu, Chen, Sun e Wu/Hao, dos quais Chen é o mais antigo. Qigong/Tai Chi podem ser integradas na rotina diária.
Qigong/Tai Chi no Ocidente
A expansão está relacionada, pelo menos em parte, com os seus benefícios para a saúde e bem-estar. Os efeitos da prática regular incluem a correção e equilíbrio postural, relaxamento corporal e mental, estimulação da coordenação motora, consciência corporal e concentração, aumento da força muscular, resistência, flexibilidade e vitalidade. A supervisão é fundamental para evitar efeitos indesejáveis e potenciar os seus benefícios. A ciência contemporânea tem aprofundado a compreensão sobre, por exemplo, “a experiência do Qi”, “a ciência do Qi”, a biomecânica, e as repercussões na fisiologia dos sistemas, nomeadamente musculoesquelético, digestivo, nervoso, cardiovascular, respiratório e imunológico. A continuidade da investigação é fundamental para esclarecer um conjunto de questões complexas, muitas delas extensíveis a outras práticas integrativas, seja na saúde ou doença. O seu desenvolvimento de forma interdisciplinar e transdisciplinar pode criar novas oportunidades de diálogo entre a medicina ocidental e a medicina oriental, assim como influenciar os avanços científicos.
Uma narrativa
Sensações corporais associadas tipicamente à manifestação do Qi, tais como calor, formigueiro e vibração, são experienciadas durante a prática de Qigong/Tai Chi. A vulgaridade destas sensações contrasta com a excecional vitalidade que é percecionada por um corpo que atua como emissor e recetor de um diálogo senciente de si para si próprio. Registo também os efeitos positivos que são mencionados na secção anterior. Não recordo manifestações de desconforto. Pelo contrário, elas remetem para representações conscientes de estados de coerência entre o corpo e o meio que podem ser conotadas, na ausência de uma palavra melhor, com o amor… o amor que une infinitamente, sem exceção! Se inicialmente desordenou a realidade, progressivamente ordenou o coração. Muito obrigada, Mestre!
Uma experiência
A conotação de estados de harmonia com o equilíbrio Yin-Yang (homeostase) sugere que estados de coerência universal são promovidos por uma dialética que está implícita no processo de autorregulação do organismo. Através dela, os lados positivos e negativos da existência são equilibrados.
A homeostase é um estado de equilíbrio interno que envolve uma rede intrincada e complexa de processos que inclui as partes física, intelectual e emocional do ser humano. A comunicação entre elas requer a coordenação de múltiplos níveis de informação que, por sua vez, compreendem numerosas inter-relações e interdependências. A possibilidade do Qi influenciar a qualidade dessa comunicação, designadamente através da coordenação entre regiões específicas do corpo e do cérebro é uma questão que continua a ser estudada. Bem mais complexa e abstrata é a interação entre a dimensão material e a dimensão imaterial da natureza e da existência humana, assim como a modulação dessa comunicação pelo Qi. Ou, ainda, a possibilidade da prática de Qigong/Tai Chi influenciar o processo de transformação e evolução do ser humano com a sugestão de universalidade na elementar individualidade.
O que sente perante a possibilidade de todas as suas células e as células de todos os seres vivos possuírem o mesmo princípio primordial, a força ou energia que permite iniciar o dia, todos os dias?
O que é essencial não pode ser ensinado, somente experimentado. Estados belos, sublimes e harmoniosos existem no mundo natural. Não inventamos a alegria ou o amor, pois não? Experienciá-los é um exercício de pura dialética. A leveza que dela resulta desencadeia um estado recetivo e a sintonia simplesmente acontece!